Love - Until the Last Breath

Assisted suicide occurs when a person intentionally helps another person end his or her own life. In physician-assisted suicide, a physician typically prescribes or provides lethal drugs that the patient then self-administers with the intention of causing death. 

Euthanasia occurs when another person directly causes a patient's death, by an act or omission, with the intention of eliminating suffering. The moral distinction is important, but both practices share the same fundamental problem: death is intentionally chosen as the means of ending suffering. The Catholic Church teaches that neither assisted suicide nor euthanasia is morally acceptable. Compassion requires us to relieve suffering and accompany the suffering person — not intentionally cause his or her death. While assisted suicide is currently legal in several states, euthanasia is illegal everywhere in the United States.

People sometimes assume that unbearable physical pain is the principal reason people seek assisted suicide. Evidence from jurisdictions where assisted suicide is practiced shows that the reasons are often more complex. Common concerns include loss of autonomy or independence; inability to participate in activities that once gave life meaning or enjoyment; perceived loss of dignity; fear of becoming dependent on others; concern about becoming a burden on family or caregivers; loneliness, depression, fear, or loss of hope; and inadequately controlled pain or other physical symptoms.

Quality of life describes a person's experience of his or her physical, emotional, social, and functional condition. It can change significantly because of illness, disability, relationships, circumstances, or personal expectations. It is subjective. 

Human dignity, however, does not change; it is objective. From the Catholic perspective, human dignity is not based on independence, productivity, intelligence, health, usefulness, or the ability to care for oneself. Every human person possesses an inherent and inviolable dignity because he or she is created in the image and likeness of God and is called to eternal communion with Him. Illness can diminish our abilities. Disability can change how we live. Dependence can affect our quality of life. 

None of these diminish our dignity.

No. Catholic teaching does not require that every possible medical treatment be used simply because it is technologically available. A patient may legitimately refuse or discontinue treatments that are disproportionate, that is, treatments that offer little reasonable hope of benefit or impose excessive burdens, risks, pain, expense, or other serious difficulties in the patient's particular circumstances. In such cases, the intention is not to cause death. Rather, we recognize that medicine has reached its reasonable limits and allows the underlying illness to take its natural course. There is therefore an essential moral difference between: “I am stopping this treatment because it is excessively burdensome or no longer providing reasonable benefit,” and “I am doing this in order to cause my death.” The first may be morally legitimate. The second is euthanasia or suicide. Allowing someone to die naturally is not the same as killing someone.

There are many options and resources available to help support people on their journey through terminal illness. Hospice and palliative care have come a long way over the years to provide options to minimize pain and other symptoms. They provide support services such as social workers, aides to help with basic care, and many other ancillary services. As a society we must also work to reassure people that they are not burdens and help them maintain autonomy and engage in activities to the best of their abilities. This can be done through direct ministry efforts as well as encouraging legislation and policies that ensure access to life-affirming care and support services. The Christian response to someone who says, “I don't want to be a burden,” should never be, “Then perhaps your life should end.” Our response must be: “You are not a burden to be eliminated. You are a person to be loved, accompanied, and cared for.”

Yes. The Catholic Church strongly supports appropriate treatment of pain and other distressing symptoms. Morphine and other opioid medications can be used safely and appropriately for severe pain and, in certain circumstances, for distressing shortness of breath. The dose should be medically appropriate and directed toward relieving symptoms. The crucial moral distinction concerns what is being intended and what the treatment itself is ordered toward. If medication is administered in an appropriate dose to relieve pain or other serious symptoms, it may be morally permissible even if there is a foreseeable but unintended risk that life could be shortened. However, intentionally administering a lethal dose for the purpose of causing death is euthanasia and is morally unacceptable. The

Church therefore does not teach that a dying person must endure severe pain unnecessarily.

In cases of severe symptoms that cannot otherwise be adequately controlled, proportionate palliative sedation can be morally acceptable, including at the end of life. The purpose must be the relief of otherwise intolerable suffering—not the intentional causing of death. Whenever reasonably possible, the patient should have an opportunity to prepare consciously for death, including attending to family responsibilities and receiving the Sacraments and spiritual care. Palliative sedation and euthanasia are therefore fundamentally different: Palliative sedation seeks to relieve otherwise uncontrollable suffering while allowing death to occur naturally. Euthanasia seeks to cause death in order to eliminate suffering.

Because the Church believes that every human life is a sacred gift entrusted to us by God. We are stewards of life, not its absolute owners. Therefore, we may not intentionally take innocent human life, including our own—even when motivated by a desire to eliminate suffering. The Catechism teaches that direct euthanasia, whether accomplished through an act or an omission intended to cause death, is morally unacceptable and gravely contrary to the dignity of the human person. This teaching does not come from a lack of compassion. It comes precisely from the conviction that no illness, disability, dependence, or approaching death can erase the value of a human life. Accompanying someone through their suffering affirms their dignity by reminding them that they matter and are deserving of compassionate, life-affirming care. Our mission is to care when we cannot cure, relieve suffering when we can, accompany when we cannot remove suffering, and protect the dignity of every person until natural death.

El suicidio asistido ocurre cuando una persona ayuda intencionalmente a otra a poner fin a su propia vida. En el suicidio asistido por un médico, este generalmente receta o proporciona medicamentos letales que el propio paciente se administra con la intención de causarse la muerte. La eutanasia ocurre cuando otra persona causa directamente la muerte de un paciente, mediante una acción u omisión, con la intención de eliminar el sufrimiento. 

La distinción moral es importante, pero ambas prácticas comparten el mismo problema fundamental: se elige intencionalmente la muerte como medio para terminar con el sufrimiento. La Iglesia Católica enseña que ni el suicidio asistido ni la eutanasia son moralmente aceptables. La compasión nos exige aliviar el sufrimiento y acompañar a la persona que sufre, no causar intencionalmente su muerte. Mientras que el suicidio asistido es legal actualmente en varios estados, la eutanasia es ilegal en todas partes de los Estados Unidos.

A veces la gente asume que un dolor físico insoportable es la razón principal por la que las personas buscan el suicidio asistido. La evidencia de las jurisdicciones donde se practica el suicidio asistido muestra que las razones suelen ser más complejas. Las preocupaciones comunes incluyen: pérdida de autonomía o independencia, incapacidad para participar en actividades que antes daban sentido o disfrute a la vida, percepción de pérdida de dignidad, temor a volverse dependiente de los demás, preocupación por convertirse en una carga para la familia o los cuidadores, soledad, depresión, miedo, pérdida de esperanza y un dolor u otros síntomas físicos mal controlados.

La calidad de vida describe la experiencia que tiene una persona de su condición física, emocional, social y funcional. Puede cambiar significativamente debido a una enfermedad, una discapacidad, las relaciones, las circunstancias o las expectativas personales. Es subjetiva. La dignidad humana, sin embargo, no cambia; es objetiva. Desde la perspectiva católica, la dignidad humana no se basa en la independencia, la productividad, la inteligencia, la salud, la utilidad o la capacidad de cuidarse uno mismo. Cada persona humana posee una dignidad inherente e inviolable porque ha sido creada a imagen y semejanza de Dios y está llamada a la comunión eterna con Él. La enfermedad puede disminuir nuestras capacidades. La discapacidad puede cambiar nuestra forma de vivir. La dependencia puede afectar nuestra calidad de vida. Ninguna de estas cosas disminuye nuestra dignidad.

No. La enseñanza católica no exige que se utilice cada tratamiento médico posible simplemente porque esté disponible tecnológicamente. Un paciente puede rechazar o suspender legítimamente tratamientos que sean desproporcionados, es decir, tratamientos que ofrezcan pocas esperanzas razonables de beneficio o que impongan cargas, riesgos, dolores, gastos u otras dificultades graves excesivas en las circunstancias particulares del paciente. En tales casos, la intención no es causar la muerte. Más bien, reconocemos que la medicina ha llegado a sus límites razonables y se permite que la enfermedad subyacente siga su curso natural. Existe una diferencia moral esencial entre decir: "Interrumpo este tratamiento porque es excesivamente gravoso o ya no proporciona un beneficio razonable", y "Hago esto para causar mi muerte". Lo primero puede ser moralmente legítimo. Lo segundo es eutanasia o suicidio. Permitir que alguien muera de forma natural no es lo mismo que matar a alguien.

Existen muchas opciones y recursos disponibles para ayudar a apoyar a las personas en su camino a través de una enfermedad terminal. Los cuidados de hospicio y los cuidados paliativos han avanzado mucho a lo largo de los años para ofrecer opciones que minimicen el dolor y otros síntomas. Ofrecen servicios de apoyo tales como trabajadores sociales, ayudantes para asistir con los cuidados básicos y muchos otros servicios complementarios. Como sociedad, también debemos trabajar para asegurar a las personas que no son una carga y ayudarlas a mantener su autonomía y a participar en actividades lo mejor que puedan. Esto puede lograrse mediante esfuerzos ministeriales directos, así como fomentando legislaciones y políticas que garanticen el acceso a cuidados y servicios de apoyo que afirmen la vida. La respuesta cristiana a alguien que dice: "No quiero ser una carga", nunca debería ser: "Entonces tal vez tu vida debería terminar". Nuestra respuesta debe ser: "No eres una carga que deba ser eliminada. Eres una persona que debe ser amada, acompañada y cuidada".

Sí. La Iglesia Católica apoya firmemente el tratamiento adecuado del dolor y de otros síntomas angustiantes. La morfina y otros medicamentos opioides pueden utilizarse de forma segura y adecuada para el dolor intenso y, en ciertas circunstancias, para la dificultad respiratoria angustiante. La dosis debe ser médicamente adecuada y estar orientada al alivio de los síntomas. La distinción moral crucial radica en lo que se pretende y hacia qué se orienta el tratamiento en sí. Si un medicamento se administra en una dosis adecuada para aliviar el dolor u otros síntomas graves, puede ser moralmente admisible, incluso si existe un riesgo previsible pero no intencionado de que se acorte la vida. Sin embargo, administrar intencionadamente una dosis letal con el fin de causar la muerte es eutanasia y es moralmente inaceptable. Por lo tanto, la Iglesia no enseña que una persona moribunda deba soportar un dolor intenso innecesariamente.

En casos de síntomas graves que no puedan controlarse adecuadamente de otro modo, la sedación paliativa proporcionada puede ser moralmente aceptable, incluso al final de la vida. El propósito debe ser el alivio de un sufrimiento que de otro modo sería intolerable, no el causar la muerte de manera intencionada. Siempre que sea razonablemente posible, el paciente debe tener la oportunidad de prepararse conscientemente para la muerte, lo que incluye atender sus responsabilidades familiares y recibir los sacramentos y la atención espiritual. La sedación paliativa y la eutanasia son, por tanto, fundamentalmente diferentes. La sedación paliativa busca aliviar un sufrimiento que de otro modo sería incontrolable permitiendo al mismo tiempo que la muerte ocurra de forma natural. La eutanasia busca causar la muerte para eliminar el sufrimiento.

Porque la Iglesia cree que cada vida humana es un regalo sagrado que Dios nos ha confiado. Somos administradores de la vida, no sus dueños absolutos. Por lo tanto, no podemos quitar intencionadamente una vida humana inocente, incluida la nuestra, ni siquiera cuando nos mueva el deseo de eliminar el sufrimiento. El Catecismo enseña que la eutanasia directa, ya sea realizada mediante una acción o una omisión destinada a causar la muerte, es moralmente inaceptable y gravemente contraria a la dignidad de la persona humana. Esta enseñanza no proviene de una falta de compasión. Proviene precisamente de la convicción de que ninguna enfermedad, discapacidad, dependencia o cercanía de la muerte puede borrar el valor de una vida humana. Acompañar a alguien en su sufrimiento afirma su dignidad al recordarle que es importante y que merece una atención compasiva y que afirme la vida. Nuestra misión es cuidar cuando no podemos curar, aliviar el sufrimiento cuando podemos, acompañar cuando no podemos eliminar el sufrimiento y proteger la dignidad de cada persona hasta la muerte natural.